Hegel - L'art comme manifestation sensible de l'idée

Hegel, au début du XIXe siècle, rejette l’idée que l’art se réduise à l’imitation du réel, car celle-ci est :

• Redondante et Vaine : Pourquoi copier le réel si celui-ci existe déjà ? L’art serait inférieur à la nature, n’atteignant qu’une « vie apparente » ou « trompeuse ». L’imitation n’est qu’une « présomption déplacée » et un « jeu d’adresse ».
• Insuffisante : L’imitation ne satisfait que l’instant et ne saisit pas la permanence et la vérité qui se cachent derrière l’apparence sensible.
• L’Idéal : Le véritable objet de l’art n’est pas la nature, mais le travail de l’esprit. L’art vise à donner une manifestation sensible à l’Idée (au Spirituel). C’est pourquoi, pour Hegel, le beau artistique est supérieur au beau naturel.

L’imitation exacte est-elle seulement possible ? Si l’art est art, c’est précisément parce qu’il ne se contente pas d’imiter : étant « chose de l’esprit », il exprime et révèle le côté spirituel des choses. Même devant les œuvres les plus « réalistes », Hegel met en garde :

« Nous ne devons […] pas nous laisser troubler dans notre jouissance par ceux qui prétendent que les œuvres d’art de ce genre doivent être admirées à cause de leur soi-disant naturalisme ou de l’imitation exacte de la nature. » (Esthétique, III, p. 257)

Hegel distingue l’art de la nature et de la technique :

1. L’Art n’est pas Naturel : L’art est une production de l’esprit libre (Geist), qui lui donne son caractère d’œuvre. Le naturel, par définition, ne peut être de l’art.
2. L’Art n’est pas Technique : L’art se distingue du métier (qui n’est qu’habileté) et de la poïèsis (la fabrication). L’art est fait par l’homme pour l’homme, afin de réconcilier l’homme avec lui-même et avec le monde.
3. L’Art est Conscience : L’homme se fait lui-même à travers l’art. L’art permet à l’homme de prendre conscience de lui-même et de ce qu’il est capable de faire.

Art, Religion et Philosophie : L’art partage avec la religion et la philosophie sa « plus haute destination » : être un mode d’expression du divin, c’est-à-dire de l’Absolu (l’Être, qui est en même temps pensée — « divin » n’est pas à prendre en un sens étroitement religieux). Tous trois sont des discours sur l’Absolu et des révélations de celui-ci :

• La Religion prétend y parvenir par des voies extraordinaires.
• La Philosophie y parvient par des voies ordinaires : c’est elle qui exprime l’Idée le plus complètement.
• L’Art y parvient par l’image sensible (visuelle, sonore…) : il a le pouvoir de donner de ces idées élevées une représentation sensible qui nous les rend accessibles (I, p. 32).

« L’art est ce qui révèle à la conscience la vérité sous une forme sensible. » (Esthétique, I, p. 134)

« Le réel est esprit » : C’est la thèse majeure de la philosophie hégélienne. La réalité s’exprime dans l’Idée, qui est la vérité du réel. L’art (avec la religion et la philosophie) est le moment conscient par lequel le réel se révèle à lui-même. L’art ne s’adresse donc pas seulement aux sens mais à l’esprit : il n’est pas « à voir » mais « à penser ». Ses apparences sont déjà « de la pensée » : il doit « éveiller l’âme ».

« Dans son apparence même, l’art nous fait entrevoir quelque chose qui dépasse l’apparence : la pensée ; alors que le monde sensible […] dissimule la pensée. » (Esthétique, I, p. 31)

Les choses sont en soi « esprit » : Représenter une coupe de fruits ou un vase de fleurs, c’est souligner la « main » de l’homme qui a composé l’assemblage, mais aussi montrer que les choses elles-mêmes sont esprit : la fleur a son ordre, se développe selon des lois, possède une logique interne. Pour Hegel, matériel et spirituel sont indissociables : la matière « brute » n’a aucun sens, elle porte en elle sa « loi », qui est pensée. L’homme ordinaire ne voit que des choses matérielles ; le savant, le philosophe… et l’artiste en perçoivent l’intelligibilité. Des poètes comme Ponge, Reverdy ou Réda ont développé cette intuition, mais les peintres néerlandais l’avaient fait avant eux.

La Réforme protestante, événement à la fois politique et religieux, a provoqué une véritable mutation artistique : l’essor de genres picturaux jusque-là jugés mineurs. Lorsque Hegel célèbre la peinture hollandaise, il pense surtout au Siècle d’Or néerlandais (XVIIe siècle).

• La Division des Pays-Bas : À partir de 1549, les dix-sept provinces se divisent en deux blocs :
  • Au Sud (Confédération d’Arras, fidèle au roi d’Espagne), Alexandre Farnèse poursuit la politique des pays catholiques : un art héritier du Quattrocento florentin, aux sujets de dévotion classiques (récits et thèmes bibliques).
  • Au Nord (Guillaume d’Orange), les calvinistes s’imposent : les images sacrées sont interdites dans les temples (vague d’iconoclasme de 1566). Les sujets profanes dominent, sans perdre pour autant leurs connotations morales, politiques ou métaphysiques (eschatologiques : réflexion sur les fins dernières de l’homme).
• Une Peinture pour les Demeures Privées : Privés des grandes commandes de retables d’autel, les peintres développent une peinture profane destinée aux intérieurs privés (Paul Philippot).
• La Dévotion Privée : La Réforme attaque l’Église comme institution corrompue : on lit la Bible seul (traductions en langues vernaculaires, dont celle de Luther) et on prie chez soi. Surtout, les œuvres « terrestres » ne sont plus discréditées : on peut faire son salut « dans le monde », à travers les actions les plus ordinaires de la vie quotidienne.
• Une Double Lecture, Profane et Sacrée : Le nouveau public (souvent de riches commerçants) reste attaché à la fonction moralisatrice de la peinture. Scènes de genre, natures mortes et paysages servent donc aussi de support à la méditation.
• Les Livres d’Emblèmes : Feuilletés continuellement, ils associent une sentence morale, une image et une explication. Véritable alphabet iconique, ils fournissent aux peintres des motifs immédiatement compréhensibles par le public (symbolique des animaux, des végétaux, des objets quotidiens).

Remarque — Les Primitifs Flamands : Le cours les laisse de côté, bien qu’ils aient contribué à redéfinir la scène de genre et la nature morte (ex. : le Portrait des époux Arnolfini de Van Eyck, 1434, qui célèbre à la fois le goût des biens terrestres et des vertus comme la fidélité : le chien, la maison, le miroir — peut-être l’œil de Dieu). Mais leurs commanditaires restent les dignitaires politiques et l’Église, et leurs sujets demeurent « classiques » (mythologie, histoire sacrée et profane).

Avec la peinture hollandaise, c’est la « prose de la vie » (Hegel) qui entre dans le monde de l’art, c’est-à-dire dans le monde de la pensée, puisque l’art est par nature spéculatif. Au lieu de l’intériorité religieuse des thèmes catholiques, elle exprime le foyer intérieur de la bourgeoisie, la spiritualité, la sobriété et la liberté morale de l’âme hollandaise.

1. La Scène de Genre : la Dimension Éthique de la Vie

Montrer la vie de l’homme, c’est montrer une vie traversée de valeurs, qui cherche à se corriger et à se soumettre à des règles morales, avec plus ou moins de succès :

• Jan Steen : les désordres de la vie quotidienne, les faux-fuyants, les comportements hypocrites.
• Pieter De Hooch, Gabriel Metsu : la vie paisible et l’ordre du foyer, « contrepoison » à la tentation (ex. : Mère épouillant son enfant ; La Peleuse de pommes).
• Gérard Dou : une véritable mise en scène du quotidien (fenêtre en trompe-l’œil, rideau à demi tiré) : la vie est un théâtre ; « c’est un peintre qui a fait cela » (allusion à Zeuxis et Parrhasios) ; le spectateur est un juge face à une saynète peut-être dérisoire au regard de l’éternité (ex. : Jeune fille hachant des oignons ; La Cuisinière hollandaise).
• La Manière Picturale : le pinceau empâté de Rembrandt ou de Frans Hals (impression de prise sur le vif) contraste avec la touche fine, presque invisible, de Dou (scène idéale).

2. La Nature Morte : les Choses ont une « Âme »

• Un Genre Méprisé : Dans la France du XVIIe siècle, fidèle aux canons italiens de la Renaissance, André Félibien place la nature morte au dernier rang de la hiérarchie des genres, car les choses n’ont pas d’« âme ».
• Le Renversement Hollandais : Chez Pieter Claesz, Heda, De Heem, Kalf, Boel ou Coorte, frappe au contraire la présence de l’élément intelligible : comme si les choses avaient une âme, et comme si l’on sentait l’homme qui les voit, les aime, les juge — bref, qui les associe à des valeurs et à des symboles.
• Un Univers Mental Symbolique : Pour les hommes de ce temps, tout a un sens, souvent moral ou spirituel. Peler des pommes renvoie à l’amour qu’on porte à sa famille ; balayer sa cuisine, c’est refuser le laisser-aller : une façon de se soucier de soi, du prochain, de la cité.

3. Un « Réalisme » qui est un Idéalisme

• Une Sélection : Le « réalisme » ne montre jamais tout le réel, mais un échantillon ; et ce réel n’est jamais seulement factuel : il est toujours esprit, chargé de valeurs et de sens.
• Un Double Sens : Comme la Bible, ces tableaux (souvent supports de dévotion) ont un sens littéral (sensus literalis) et un sens spirituel (sensus spiritualis). Luther recommande de même, dans le Sermon sur la préparation à la mort (1519), de ne pas contempler la mort en tant que telle, mais à travers les images du Christ et des saints, où elle est vaincue par la vie.
• Les Vanités illustrent parfaitement cette idée : c’est l’idée, le symbole, qui est vu à travers la chose.

4. Conclusion : le Rôle de l’Esprit

Scènes de genre et natures mortes expriment toujours plus qu’elles ne montrent : le contenu immanent des choses, c’est-à-dire leur caractère spéculatif. L’artiste ne peint pas la scène, il peint ce qu’elle signifie. Ce caractère spéculatif tient à la fois aux choses elles-mêmes (elles sont en soi pensée) et à la signification que nous leur donnons par surcroît. Regarder une œuvre d’art est donc une double tâche intellectuelle :

1. Voir, à travers l’œuvre, le réel qui est Esprit.
2. Voir l’ouvrage fait par l’artiste, qui est une « chose de l’esprit ».

L’intériorité « peut trouver dans l’extérieur un écho, une résonance de ce qui s’agite dans l’âme et reconnaître dans l’objectivité comme telle des traits ayant des affinités avec le spirituel ». (Esthétique, III, p. 255)

Hegel hiérarchise les arts à partir du même postulat : l’art révèle l’esprit du réel. Un art est plus « beau » — ce qui veut dire chez Hegel plus « vrai » — non parce qu’il a une belle apparence, mais parce qu’il révèle plus complètement la dimension spéculative du réel. Il classe ainsi les arts selon la façon dont l’Idée se manifeste dans la matière sensible.

• La Peinture est plus « belle » que l’architecture et la sculpture : l’esprit n’est pas seulement logique ou calcul, il est aussi subjectivité, et la peinture montre mieux les sentiments humains et divins.
• La Poésie occupe la première place, car le langage permet vraiment de tout exprimer. Son désavantage : son caractère médiat, alors que la musique ou la peinture « parlent » plus immédiatement au cœur.

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